Citace - Taiji - nei gong, qigong



„CTRL + S“

zahrivaci-qigong-4.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Qigong na otevření celého systému (Zahřívací qigong)[online]. 2015. s. 2. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz>. [q254] [s35]





„energie současně vstupuje a současně přetéká“

energeticka-hygiena-3.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Základní energetická hygiena[online]. Pardubice, 2015. s. 2. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz>. [q253] [s36]





„nechat na energii, aby se nastálá harmonie přepsala do všech částí, vrstev a celku“

energeticka-hygiena-2.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Základní energetická hygiena[online]. Pardubice, 2015. s. 2. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz>. [q252] [s36]





„ruka pomáhá udržet ve vědomí pohyb energie a myšlenku, co zrovna dělám“

energeticka-hygiena-1.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Základní energetická hygiena[online]. Pardubice, 2015. s. 2. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz>. [q251] [s36]





„vždy jen příjemný pocit protažení, nikdy nejít do bolesti“

zahrivaci-qigong-4.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Qigong na otevření celého systému (Zahřívací qigong)[online]. 2015. s. 2. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz>. [q250] [s35]





„v mozkových vlnách beta je to gymnastika, v alfa vlnách qigong“

zahrivaci-qigong-3.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Qigong na otevření celého systému (Zahřívací qigong)[online]. 2015. s. 2. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz>. [q249] [s35]





„ve všech pozicích je třeba zachovat stálé otevření do všech stran“

zahrivaci-qigong-2.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Qigong na otevření celého systému (Zahřívací qigong)[online]. 2015. s. 2. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz>. [q248] [s35]





„vnitřní úsměv“

zahrivaci-qigong-1.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Qigong na otevření celého systému (Zahřívací qigong)[online]. 2015. s. 2. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz>. [q247] [s35]





„Čchi je neviditelnou součástí našeho těla. Číňané říkají: „Žiji jen z čchi“. To znamená, že otevřete-li své tělo, můžete žít z přírodní energie. Energie protéká vlastními kanálky v našem těle. Tytio kanálky nazýváme meridiány. Přestože to zní divně, meridiány nemají nic společného s nervovým, cévním a lymfatickým systémem. “

na_pocatku_bylo_svetlo_bi_gu_gi_gong.jpg

Film:
P.A. Straubinger. Na počátku bylo světlo: Am Anfang war das Licht: Bi Gi Čínské umění nejíst. Allegrofilm, 2010. [q232] [s33]





„Při praktikování Bi Gu je velmi důležité prostředí. Samozřejmě, že naše města jsou plná chaosu. To vytváří hodně energii, které jsou nepříznivé. Škodlivá energetická pole, záporné ionty s nečistotami, působí velmi nepříznivě na lidské tělo. V praxi taoistů z Neigong máme takové přísloví: „Je-li vaše tělo plné energie čchi, nemusíte jíst“. Pak jste dosáhli stavu, kterému říkáme Bi Gu“

na_pocatku_bylo_svetlo_bi_gu_gi_gong.jpg

Film:
P.A. Straubinger. Na počátku bylo světlo: Am Anfang war das Licht: Bi Gi Čínské umění nejíst. Allegrofilm, 2010. [q231] [s33]





„Když někdo tvrdí, že Bi Gu je možné, neznamená to, že ho každý může libovolně praktikovat, musí to být specialista v Taoismu, naučit se techniko správnou cestou. Bi Gu je součástí Gi Gong a Nei Gong. Pokud je praktikujete, můžete dosáhnout stavu Bi Gu. Bi Gu není vědomé odmítání potravy. “

na_pocatku_bylo_svetlo_bi_gu_gi_gong.jpg

Film:
P.A. Straubinger. Na počátku bylo světlo: Am Anfang war das Licht: Bi Gi Čínské umění nejíst. Allegrofilm, 2010. [q230] [s33]





„Pravdou je, že v praxi Bi Gu je třeba dosáhnout úrovně plné „jednoty“. Pokud jste v dobré kondici a zdraví, Bi Gu přichází přirozeně. Ale pokud se pokusíte dosáhnout Bi Gu silou, jenom proto, že si přejete Bi Gu ovládnout, můžete tím napáchat velké škody na svém tělě. “

na_pocatku_bylo_svetlo_bi_gu_gi_gong.jpg

Film:
P.A. Straubinger. Na počátku bylo světlo: Am Anfang war das Licht: Bi Gi Čínské umění nejíst. Allegrofilm, 2010. [q229] [s33]





„Celé roky žili v horách Wudang lidé, kteří dosáhli stavu Bi Gu cvičením. K dosažení tohoto stavu se cvičili v příjímání čchi, životní energie. Tito lidé mohou strávit i roky bez jídla. “

na_pocatku_bylo_svetlo_bi_gu_gi_gong.jpg

Film:
P.A. Straubinger. Na počátku bylo světlo: Am Anfang war das Licht: Bi Gi Čínské umění nejíst. Allegrofilm, 2010. [q228] [s33]





„Ale nejstarší případy umění žití bez jídla jsou v taoistické čínské tradici. Prvním doloženým případem je Reino z Combatientes, před více něž 2000 lety. V té době žili v horách Wudang lidé, kteří provozovali umění „Bi Gu“. Co znamená Bi Gu? Slovo „Gu“ doslovně znamená „pět druhů obili“, ale symbolicky znamená obecně „jídlo“. A „Bi“ zanamená vyhnout se. Člověk nemusí konzumovat jídlo vůbec, a tak dosáhne zdraví a vitality. To je pravý význam „Bi Gu“.“

na_pocatku_bylo_svetlo_bi_gu_gi_gong.jpg

Film:
P.A. Straubinger. Na počátku bylo světlo: Am Anfang war das Licht: Bi Gi Čínské umění nejíst. Allegrofilm, 2010. [q227] [s33]





„Everyone knows that the movements of Tai chi are slow. Why are these movements slow? In Martial Arts the practitioner always fights with fast movements, and the speed of the movements is very important. Yet Tai chi chuan is slow and soft and looks like you are floating. Actually when you practice the movements of Tai chi chuan it is for circulating the chi in our bodies, or we can call it the energy in our bodies. So when the practitioners make the Tai chi movements the mind and the chi move together. It is the combination of mind and chi, the combination of the three internal elements – the mind, the chi and the power. When the mind moves, the chi will follow and then the power will come out. “

Masters_of_Heaven-Earth_the_secrets_of_tai_chi_chuan.jpg

Film:
Braeley, Jon. Masters of Heaven and Earth - The Secrets of Tai Chi Chuan. Empty Mind Films, 2008. [q225] [s32]





„Common to most Chinese Martial Arts is standing meditation. But in Wudang it is part of Qigong a Taoist exercise for longevity based on ancient inner alchemy. Named after five animals: the dragon, tiger, leopard, the snake and the crane. Qigong is designed to rejuvenate specific internal organs. The students remain motionless controlling mind, breath and the blood flow. This exercise is essential for Tai chi were the soft is used to overcome the hard“

Masters_of_Heaven-Earth_the_secrets_of_tai_chi_chuan.jpg

Film:
Braeley, Jon. Masters of Heaven and Earth - The Secrets of Tai Chi Chuan. Empty Mind Films, 2008. [q224] [s32]





„Zhong Yun Long: ‘Here Tai chi is not just a set of forms but a complete system. The system of Tai chi chuan includes Wuji … Tai chi and Liangyi. The sequence is set from one low level to the next higher level. At the very beginning, everybody should start with Kungfu practice since the Taoist Martial Arts, like traditional Kungfu, all start with Kungfu practice. This is especially true of the internal kungfu of Taoism as it relies on the chi and blood relies on the essence, the chi and the spirit. The practice starts from the practice of chi and spirit. Chi comes from the essence, or we say essence is converted to chi. Only after we have chi we can have energy. In the beginning we practice standing meditation to release chi. This step of refining the essence and converting it into chi is called Wuji. When the practitioners get sufficient chi and the wisdom reaches a certain level they will start to use some movements to bring out their internal kungfu. This is Tai chi chuan.’“

Masters_of_Heaven_and_Earth_Zhong_Yun_Long2.jpg

Film:
Braeley, Jon. Masters of Heaven and Earth - The Secrets of Tai Chi Chuan. Empty Mind Films, 2008. [q221] [s32]





„It is said in Tai chi, where the mind goes the chi goes and the body follows. That Tai chi stimulates blood flows and nervous system is the reality. When combine with breath and governed by the mind chi will flow. Chi is intrinsic energy or live force generated during Tai chi. When the chi flows, movements follows. Acquiring this skill is the goal in the practice of Tai chi. “

Masters_of_Heaven-Earth_the_secrets_of_tai_chi_chuan.jpg

Film:
Braeley, Jon. Masters of Heaven and Earth - The Secrets of Tai Chi Chuan. Empty Mind Films, 2008. [q220] [s32]





„Taoismus má koncept tří podstat – nebe (nejzazší jang), zemi (nejzazší jin) a člověka (jako jin a jang v rovnováze), v jejichž harmonii je projeveno Tao. Ve Wudangských horách jsou troje nebeské dveře, neboli brány. Každá z nich vypadá jako vrchol, ale po projití skrz pozná cestovatel, který uskutečnil dlouhý pochod, že další brána se nachází před ním. Z toho jsou odvozeny troje dveře tai ji nei gong (vnitřní umění taiji).

První dveře jsou spojením „vnitřního a vnějšího do jednoho celku“. Kdy se dech (energie) a pohyb stávají jedním, neboli energie je tělo, tělo je energie.
Druhé dveře jsou spojením „mysli a těla do celku“, neboli tělo je myšlenka, myšlenka je tělo.
Třetí brána je spojení „nebe a myšlenky v jedno“. Kdy je fyzické já rozpuštěno Skutečností. Duch je mysl, mysl je duch.“

Jan_Pletanek_Taiji_a_Taijiquan_Pardubice.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Taiji a Taijiquan: Bez vytrvalé praxe jsou všechny tyto informace bezcenné[online]. Pardubice, 2005. s. 55. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q200] [s29]





„Z Neing tu není jasné, zdali konečný cíl duchovního snažení je sjednocení s Tao a rozpuštění v Tao, nebo osvícení chápané jako zrození vnitřního vyzařování, nebo vytvoření jangového ducha, který přetrvá smrt fyzického těla. Ze souvislosti s podobnými systémy vnitřní alchymie, zvláště oněmi z doby pozdně imperiální, usuzujeme nejspíše na poslední možnost: jangový duch, odcházející při umírání korunním bodem, zobrazený v Neing tu jako perlička bílého světla nad hlavou.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q196] [s28]





„…praxe Oběhu Mikrokosmu vede k aktivaci a udržení ostatních meridiánů a jejich orgánů. Čili cirkulace qi cévou Řízení a cévou Početí harmonizuje celé jemnohmotné tělo. Aktivace jemnohmotného těla a práce s ním je tedy středobodem taoistické praxe neidan, což je dokumentováno v Neing tu a vyjádřeno v taoismu pozdně imperiálního období. A dále, jestliže adept rovněž přijme souvislosti s pěti prvky a použije odpovídající techniky vizualizace, jak Neing tu naznačuje, potom jeho praxe doslova zahrne podmínky pro transformaci a transformační proces. Jeho bytost potom vstoupí do kontaktu s astrálními světy a jemnými skutečnostmi.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q195] [s28]





„Jak je vyjádřeno v Neing tu a dalších pozdně imperiálních taoistických materiálech, praxe Oběhu Mikrokosmu byla zásadní komponentou pozdně imperiální taoistické praxe neidan. V jedné verzi této praxe praktikující použije záměr (yi) k tomu, aby zkombinoval životní esenci s qi a nechal je proudit vzhůru cévou Řízení a dolů cévou Početí v neustálé cirkulaci. Neing tu věnuje pozornost právě této technice nejen vyobrazením zvláštních cév, ale také třemi chrámy nebo domky podél páteře. Jsou to Tři stezky (sanguan), kde qi většinou neproudí. Zdola nahoru jsou to tyto: Weilu (kostrč), Jihai (úzký předěl, doslova „u páteře”, střední páteř) a Yuzhen (Nefritový polštářek, týl), Baihui (korunní bod), Shenguan (Stezka Ducha, třetí oko), a Yij iao (Pružné setkání, prostředek horního rtu). V praxi Oběhu Mikrokosmu se klade zvláštní důraz na uvedená tři místa za účelem otevření cév a zajištění efektivního proudění vitální esence a qi tělem.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q194] [s28]





„…diagram vlastně také jasně ilustruje techniku z praxe neidan zvanou Vodní kolo (heche) neboli praxe Okruhu Mikrokosmu (xiao zhoutian – Malý nebeský okruh). Obecně řečeno, tato praxe zahrnuje nepřetržitou cirkulaci qi vzhůru cévou Řízení a dolů cévou Početí. Centrální důležitost této alchymistické techniky v Neing tu je zjevná z různých jevů v diagramu:
- Tři Stezky včetně zdůrazněného významu oblasti hráze (Mlýn jinu a jangu)
- dva pětinásobné pásy, které jsme identifikovali jako cévu Du (Řízení) a Ren (Početí)
- srdeční oblast, skrz niž sestupuje Sladká Rosa a qi
- dolní tantien , kam je ukládána Dokonalá qi“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q193] [s28]





„Jedno z vysvětlení Osmi zvláštních cév říká, že obsahují „přetékající” qi a většina lidí je má prázdné nebo neaktivní. Kromě toho, že to jsou rezervoáry qi, souvisejí také s vitální esencí, s naší základní vitalitou a s „ochrannou qi” (weiqi), která nás ochraňuje proti vnějším zdrojům nemocí. Aktivace zvláštních meridiánů v taoistické alchymistické praxi tedy upevňuje zdraví a zesiluje imunitu. Tyto formy taoistické kultivace také zvyšují hladinu tělesné qi, která Osm zvláštních cév naplňuje. Běžný člověk má dvanáct aktivních meridiánů a osm latentních; taoistický alchymista má dvacet aktivních meridiánů, což zahrnuje i ty, které jsou svázány s psychickými silami. Nad rámec tohoto pojednání můžeme podotknout, že zmíněné „akupunkturní” body neboli energetická místa těla mají určité funkční a terapeutické konsekvence v moderní čínské medicíně. Úhrnem, tyto body spojují dráhu Řízení, Početí a Centrální kanál; harmonizují systém orgánů a meridiánů; posilují ledviny a životní esenci; vyživují morek, páteř a mozek; posilují trávicí systém; uklidňují srdce a ducha. Celkem vzato aktivací těchto míst a koncentrací na ně taoista posiluje svoji psychosomatickou pohodu a probouzí v sobě skryté energetické hladiny.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q192] [s28]





„V diagramu je též zdůrazněná důležitost zvláštních cév Du (řízení) a Ren (početí), to jsou dvě z Osmi zvláštních cév., jež jsou explicitně zmíněny v horní části Neing tu. Vidíme, že Neing tu je skutečně „diagram vnitřních toků”. Obecně řečeno, céva Řízení je centrální na zádech, zatímco céva Početí je centrální vpředu. Céva řízení začíná u kostrče čili bodu Weilu čili první ze Tří bran viz výše, jde od konce páteře nahoru, na temeni obkrouží Korunní bod a končí na horním rtu. Céva početí začíná na hrázi a jde uprostřed přední části těla na horní ret.
Tyto dvě cévy jsou na Neing tu jasně vyznačeny jako dva pětičetné pásy blízko předku hlavy. Céva řízení obsahuje qi pěti jangových orgánů (žlučník, tenké střevo, žaludek, tlusté střevo, močový měchýř), Céva početí obsahuje qi pěti jinových orgánů (játra, srdce, slezina, plíce, ledviny).“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q191] [s28]





„Konečně, jak zjišťuje Schipper, „dítě zrozené ze spojení tkadleny a pasáka krav sváže dohromady jednotlivé mince tak, aby vytvořily Velký Vůz – hvězdu osudu, a tím vytvoří nový život pro tělo”. Obrázek Pasáka krav a Tkadleny nám tedy má připomenout, že dlouhodobá taoistická kultivace vede k transformované podobě bytosti, k odlišným ontologickým podmínkám, takže „můj osud je ve mně, ne ve hvězdách” (wo ming zai wo, bu zai tian). Velký Vůz (beidou) je v taoistické tradici často ztotožňován se základním směřováním čili „osudem” (ming).
V Neing tu toto souhvězdí není situováno do vnějšího vesmíru. Je zformováno a působí z adeptova vnitřního srdce, tj. mysli. Tím, že se adept plně věnuje kultivaci a transformaci, iniciuje posun ontologických podmínek: od běžné bytosti oddělené od Tao a předurčené k zániku, k Dokonalému, splývajícímu s Tao a překračujícímu proměnlivost světské identity. Adept vytváří a osídluje jiný vesmír nebo přinejmenším vesmír plně integruje s vlastní bytostí.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q190] [s28]





„Ve staročínské mythologii Pasák krav a Tkadlena jsou milenci, jejichž osudem je setkat se jen jednou za rok. Rozděluje je Nebeská řeka (Mléčná dráha), a jednou do roka přiletí straky a ze svých křídel vytvoří most, po němž milenci mohou přejít.
Obě postavy znamenají dvě věci, které mají být spojeny. Podle jejich umístění na Neing tu a podle alchymistické symboliky Pasák krav značí trigram Li – oheň, a je tedy spojen s dráhou srdce a s duchem. Tkadlena značí trigram Kan – voda, je tedy spojena s dráhou ledvin a s životní esencí. Tak jako stračí můstek, taoistický adept musí usilovat o spojení těchto dvou fyziologických a energetických aspektů. Toto se často nazývá dvojí kultivace přirozené podstaty (xing), tj. Ducha a vědomí, a životního údělu (osudu) (ming), tj. Životní esence a fyzická vitalita.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q189] [s28]





„Textové a obrazové kontury Neing tu vlastně představují smíchání světových názorů a cílů buddhismu a taoismu, snad nejjasněji vyjádřené v konečném cíli, jímž je „Prodloužení trvání a dosažení nesmrtelnosti a buddhovství” v diagramu úplně nahoře. Oba citáty hovoří o rozšíření vědomí, zvláštních schopnostech a osvobození od utrpení. Čili divák je motivován ke kultivaci svých možností poznávání skutečnosti.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q188] [s28]





„Z taoistického pohledu je člověk kosmickou bytostí: naše vlastní tělo obsahuje hory, chrámy, souhvězdí a je zde místo pro nesmrtelnost a dokonalost. Při některých taoistických praktikách, konkrétně vizualizaci (cunxiang) a vnitřním pozorování (neiguan), což jsou typy meditace z raného a pozdního středověku, adept otočí světlo slunce a měsíce (oči) dovnitř a nasvítí tak svoji vnitřní krajinu, tj. svoje tělo.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_modry.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q187] [s28]





„Tak jako vládní úředník touží po audienci u císaře, taoistický adept usiluje o kontakt s duchovními bytostmi, božstvy a Dokonalými (zhenren). Tato část diagramu potom vyvolává vyšší úrovně alchymistického zušlechtění, které končí (či spíše začíná) v energetickém splynutí s Tao. ‚Když se soustředíš na tajemství, tajemství se uskuteční.‘“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q186] [s28]





„Druhá nejvyšší hora představuje Paj chuej (Sto setkání, GV-20), korunní bod současné čínské medicíny, jinak též Palác nirvány (Niwan gong). Pojem „niwan” doslova znamená „koule hlíny”. Tomuto bodu se také říká „Dokonalost stoupajícího jangu” (shengyang). V diagramu je znázorněn jako perla nebo světelná kulička a vztahuje se k němu verš Lu Dongbinovy básně: „Prodloužit trvání a dosáhnout nesmrtelnosti a buddhovství”. Tímto veršem je pojmenován konečný cíl taoistické vnitřní alchymie – zrození nesmrtelného embrya (taixian) neboli „Jangového ducha“ (yangshen) neboli „Těla za tělem” (shenwai shen). Můžeme to také chápat jako obnovení semene originálního jangu (yuanyang), který měl praktikující pořád v sobě.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q185] [s28]





„Když půjdeme nahoru po páteři, narazíme na plameny mezi obratli. Toto je Mingmen (Brána života), který je opět spojen s vitální esencí a její transformací do gi. Mingmen je energetické místo v těle, které má schopnost regulovat Zadní střední dráhu, tonizovat ledviny, vyživovat páteř a morek a posilovat pět jinových okruhů.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_zluty.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q184] [s28]





„Diagram jako celek můžeme vnímat jako vykreslení taoistické alchymistické praxe převrácení (inverze), v kombinaci s mikrokosmickými metodami oběžné dráhy. Adept se musí uzavřít před různými rozptýleními, včetně smyslových a emocionálních. Musí se obrátit dovnitř skrze meditaci, aby realizoval návrat ke kosmické integraci.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q183] [s28]





„Celý vesmír je kontextem pro kultivaci a díky praxi se existence sama stává kosmickou. Jako je ukázáno na obrázku Neing tu, praktikující adept zjistí, že v těle jsou proudy, pole, lesy, chrámy a vzorce (schémata, konstelace). Tělo je kosmos a kosmos je tělo. Ačkoliv takové tradiční rozdělování jako „vesmír“ a „já“ nebo „externí“ a „interní“ je důležité pro začínající alchymistickou praxi, konečným výsledkem alchymistické transformace, zředění a možná taky toho, že se „stanu božským“, je aktivace Taoistického mystického těla, těla, které je všepřesahující (transpersonální) a naplněno posvátností Taa.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_zeleny.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q182] [s28]





„Jako obdělávání, sázení a sklízení plodů, tak i proces vnitřní alchymie zahrnuje kultivační cyklus. Člověk musí připravit půdu (základnu) a rozvinout potřebné fyziologické a kosmologické aspekty. K tomu nám Neing tu ukazuje mapu taoistické vnitřní krajiny jako vizuální pomůcku pro vnitřní transformaci. V básni se píše o květinách žlutých jako zlato a o semenech jako zrno nefritu – jsou to poetická vyjádření specifické alchymistické praxe.“

Mapovani_taoistickeho_tela_Neing_tu_maly_nebesky_okruh_velky.jpg

Kniha:
KOMJATHY, Louis; Pletánek, Jan. Mapování taoistického těla: Popis diagramu Neing tu: Přeloženo z Taoistického magazínu[online]. Pardubice, 2010. s. 19. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q181] [s28]





„Pokud se nám podaří pozvednout ducha (= aby velel), nemusíme se obávat těžkopádnosti a neobratnosti (stagnace). To je nazýváno „zavěšení za vrchol hlavy.“ Taiji classic.
(Fyzický projev toho, že tělo je vedeno myslí, je to, že hlava je jakoby zavěšena za vrchol)“

Jan_Pletanek_Jak_to_ve_vesmiru_chodi_aneb_Taiji_principy.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Jak to ve vesmíru chodí aneb Taiji principy[online]. Pardubice, 2006. s. 30. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q134] [s23]





„Všechno co děláme, je energie. Jsme energetická pole. Všechno, co děláme, je myšlenka. Jsme myšlenka. Kde máme hranice? To určuji jen já sám. Všechna omezení jsou jen v naší mysli. “

Jan_Pletanek_Jak_to_ve_vesmiru_chodi_aneb_Taiji_principy.jpg

Kniha:
Pletánek, Jan. Jak to ve vesmíru chodí aneb Taiji principy[online]. Pardubice, 2006. s. 30. Dostupné z WWW: <taiji-pardubice.cz>. [q122] [s23]





„První rok, co se Sun učil Xing Yi Quan s mistrem Li, cvičil pouze stání v pozici San Ti. Nesměl cvičit nic jiného. Sun se divil, proč se má učit pouze stát, ale protože mu jeho učitel řekl, že má cvičit jenom stání, nestěžoval si. Zhruba po šesti měsících začal Sun cítit, že jeho hrudník a břicho jsou plné a že jeho nohy mají kořeny. Začal rozvíjet svou vnitřní sílu při cvičení stání a přišel na to, že přesně o tomhle je skutečné gong fu. Po této zkušenosti začal cvičit ještě pilněji. Když Sun trénoval stání přibližně rok, jeho učitel ho jednoho dne při cvičení sledoval a rozhodl se vyzkoušet jeho úroveň. Li udeřil Suna dlaní do zad a Sunova pozice při stání nebyla touto ranou vůbec dotčena. Zjistil, že Sun pokročil na dobrou úroveň a má velký potenciál.“

Live_of_Sun_Lutang.jpg

Kniha:
Miler, Dan; Cartmell, Tim; Pletánek, Jan. Životopis Sun Lutanga: od Dana Milera, založený na překladu Tima Cartmella (1993)[online]. Pardubice, 2010. s. 31. Dostupné z WWW: <http://www.taiji-pardubice.cz/uploaded/soubory/texty/zivotopis_slt.pdf>. [q73] [s16]





„Tai-chi belongs to the group of Chinese systems of internal kung-fu. Its origin in the 12th century when the mythical Taoist Zhang San-feng lived more than 200 years thanks to its exercises. Tai-chi is one of the more complex excercises which has ever been created. It brings together many skills. In the old order they speak about so called five pillars of art.“

YouTube_Taiji_Snails.jpg

Video:
24SNAiLSMEDiA. Taiji[online]. 24SNAiLS, 2008. Dostupné z WWW: <youtube.com>. [q4] [s3]